圖片來源:2018台灣同志遊行聯盟官方網站

性平攻略由你說．人人 18 投彩虹

論述:

如果，學校有教過什麼是性別氣質，我是不是就不會再被欺負？

如果，主管有學過什麼是性別認同，我是否就可以不用再穿裙子？

如果，社會大眾都能真的理解不同，我是不是就不必再害怕被側目，能像一般人一樣地過生活？

何時，可以不再有這些如果？

去年，臺灣同志遊行走上街頭，希望社會能重視性／別多元的性別平等教育，讓看見多元與認識差異的概念，能落實在每個人的心中；對此訴求，教育部在去年遊行當日有了回應，重申對性平教育的堅定立場，替性平教育的落實打了一劑強心針；但一年過後的現在，反同公投（即愛家公投）卻打算用選票開啟另一個戰場，試圖讓「同志教育」消失於學校的性平教育中！因此，在慨嘆假友善的「適齡性平教育」混淆視聽的同時，讓遊盟決定今年再度提起需要被持續關注的議題——人人都需要性平教育。

「性別平等教育」是指：透過教育認識並理解各種性別、性傾向、性別認同、性別氣質，以及LGBTIQA──性多樣社群的文化差異，藉此消除因歧視而產生的霸凌與壓迫，促進性別地位的實質平等。

簡單來說，性平教育的重點，是讓我們學習看見並認識各種不同的性別、性別氣質、性傾向等「知識」，而目前的性平課綱也有因應不同階段的學習歷程，規劃對應的課程內容與教學設計，希望讓學生藉由初步的認識，學會「理解」他人與自己的不同。當我們學會以開放的心胸去認識他人，才有機會看見多元性／別的存在；當大家真的有在生活中認識性多樣社群的朋友，自然就不會有「非我族類」的排斥與歧視，校園中如葉永鋕、小雯等，甚至是台中市議會中無法發聲的孩子們，自然不會再被視為怪胎，而當整個社會的性多樣社群都能自在生活時，「我有很多同志朋友」──就是最真實而溫暖的句子。

不幸的是，性平教育目前的處境非常危險。「性別平等教育法」中規定的時數每學期只有至少 4 小時，而教導認識同志的同志教育佔的時間更少；但反同公投第三案，卻無視性平教育課綱的專業課程安排，正拿著「適齡」的說法洗腦家長，想用選票抹除同志生命的真實存在，甚至像今年瑞祥高中的性平教育講座、龍安國小的童書繪本等，僅是因為外校家長或議員施壓，就能讓學子們立刻少掉認識這個世界的另一種可能。若未來即將上路的十二年國教課綱中，性平教育僅剩附錄，那麼教科書中相關的課程內容，將更容易被家長、學校左右，未來性平教育的落實，想必會更加艱難。

與你我更切身相關的是，校園內的性平教育只是我們學習「知識」的開端，出社會後的職場、家庭、人際關係等，才更是我們需要長久面對的課題。但當我們離開校園後，其實並沒有可以學習、接受性平教育知識或資訊的管道，因此家長、老師們才會不知道怎麼教孩子；職場中的主管或同事，自然也很難理解並尊重與他們不同的人們；這樣的困境，除了同志朋友會遇到外，陰柔的男生、陽剛的女生等較不符社會觀感的異性戀朋友們，也會受到同樣的歧視與壓迫。因此，不論何種性傾向、性別認同、性別氣質的人們，其實都需要性平教育。

性平教育就像是一本攻略，幫助我們抵禦、攻克各種人生關卡中的歧視大魔王，當我們用它來打敗歧視，並救下更多受傷的夥伴，通過關卡的成功率就愈高；而現在的狀況是，我們的性平教育正處於先天不足、後天失調的狀態，但年底的反同公投卻已虎視眈眈，正準備將同志教育排除於性平教育之外，現在的我們，最直接能做的，就是號召親朋好友一起參與公投，同時也請注意，年滿十八歲未滿二十歲的朋友，雖不能參與選舉的投票，但卻可以投公投票。因此，若 11 月 24 日大選投票時，你或你的親朋好友剛好滿十八歲，請記得提醒他返鄉投下象徵彩虹的一票！

臺灣同志遊行聯盟每年提出的訴求，都是希望引起各種議題的討論；今年除了公投需要關注之外，我們希望正在看這篇文章的你，能在已經準備好的狀態下，訴說或分享自己的生命故事，或生活中遭遇歧視的經驗與感受，因為我們每個人的「不同」，都是性平教育最佳的教材，當我們能讓別人看見，就能增加互相理解的可能；而每一年遊行走上街頭，同樣也是讓更多人看見多元與差異，看見我們都能自在做自己的可能。在此，遊盟誠摯邀請你我共同發聲，用自己的方式分享故事、訴說生命，同時也請為了還沒有力量做這些事的朋友們，一同走上街頭，用我們的步伐，踏出未來沒有歧視的彩虹大道！

當歧視持續被消弭，就能減少如果；

但我們不走出來，就不會有那一天。(引用自2018 LGBT Pride Parade台灣同志遊行聯盟網站)

遊行地圖

(引用自台灣同志遊行官方網站)

圖片來源:2017台灣同志遊行聯盟網站

澀澀性平打開開，多元教慾跟上來

論述:

台灣同志遊行已邁入第十五年，每年的主題都希望讓社會看見多元、尊重差異。2015年，我們談社會規範透過年齡與性別，妨礙自我的展現；¹ 2016年，我們談環境中無處不在的假友善；² 而在看到層出不窮的校園歧視事件，以及變形盟³ 持續聚焦的抹黑後，今年我們要談的是——因為年齡而被「設限」學習、又被「假友善」氛圍壓迫的——性別平等教育。

性平教育應是性／別多元的教育

　　「性別平等教育」是指：透過教育認識並尊重各種生理性別、性傾向、性別認同、性別氣質，以及LGBTIQA──性多樣社群的文化差異，藉此消除因歧視而產生的暴力與霸凌，促進性別地位的實質平等。在教育現場，「性別平等教育法」（以下簡稱「性平法」）初擬時，其目的是落實「兩性」平等教育，2000年因葉永鋕事件影響⁴，才加入尊重多元性別差異的內容，希望藉此保護下一代。但施行14個年頭後，不論是性別平等教育，或政府的政策、調查、補助的研究等，仍多以「異性戀」、「兩性」為主。

　　在性平法、性侵害防治法的規範下，國中、小學每學期應實施至少六小時的性平相關課程及活動，讓性平教育得以在學校裡慢慢扎根。然而鷺江國中楊同學、屏東女同志學生自殺等憾事一再發生，顯示性多樣社群在成長過程裡，仍舊缺乏認同上的支持，及外在環境的友善接納，且當城鄉資源分布不均時，情況更加惡劣。

　　此外，為避免學生遭受性騷擾、性侵害及性霸凌，法律規定「疑似」即需「通報」，以致於學生若與人發生合意性行為，想詢問相關問題時，老師便背負「必須通報」的壓力，反讓學生的性平教育一片空白。⁵這樣的性平教育既無法保護性多樣社群，又限縮學生受教空間，已失去本意。原期許不漏接任何人的保護機制，反而讓人窒息其中。

　　若性／別多元的性平教育能真正落實，年輕的生命便能知道自己的「不同」並沒有錯，有機會認識進而喜歡自己，產生自信、有力的自我定位；若校園內的每個人，保有開放的態度去認識他人的不同，讓同理心化解恐懼，霸凌便能真正減少。若各級學校面對學生的親密關係議題時，對學生的情慾需求與困惑視而不見，持續用「你長大就會懂」來迴避問題，拒絕陪伴與對話，形同「放生」學生自行摸索；而校園之外，更有一群號稱「尊重」多元的人們，多年來努力不懈地造謠、抹黑性平教育，更讓性／別多元的性平教育岌岌可危。

拒絕假友善的性平教育  

　　變形盟從 2011 年開始，便用扭曲事實的方式，阻撓性平教育：先以「專家學者」的身份與權力位置，包裝歧視；且有組織地「動員家長」，散佈謠言，積極「卡位」成為學校事務代表；更透過民代與議會，施壓各地教育局處，抹殺性平教育，⁶企圖以「地方包圍、中央滲透」雙管齊下的政治動員，將力倡的樣板家庭觀、反墮胎、反同性戀等議題與各種保守勢力結合，不擇手段地持續煽動恐懼與仇恨。加上十二年國教新課綱延後在108學年度分段上路，各縣市公聽會恐正重現「跳針大軍」入侵的夢魘。⁷ 當這些家長以「為孩子好」為由，多年來藉親權凌駕教育專業；但身為專業代表的教育部，卻曲解「多元差異」之意，將「不認同性別平等」的學者，納為「性別平等教育委員」，不僅令「政教分離」的民主價值岌岌可危，更帶頭放任惡意肆虐。

　　今年婚姻平權的釋憲案通過後，攻擊性平教育不停歇的變形盟更加強火力，以看似美好的教育願景，包裹「假友善」的蜜糖外衣。他們聲稱性平教育是必要的，但需要「適性適齡」的學習；揚言以「尊重」為出發點、「愛」為核心價值，建構友善校園，但實際上卻將概念偷換成兩性教育，認為生理性別只有男、女，無視陰陽人的自然存在；而放入「性別光譜」、「跨性別」、「恐同症」、「異性戀霸權」內容的課本或教師手冊，竟被斥為不適齡且具爭議的性平教材──「會讓孩子變成同性戀」！然而性平教育的精神，本應是尊重各種認同、讓多元並存，不論保守、中庸或激進的理念，都有其參考價值，但變形盟總是排除並否定他人，「真理唯我獨尊」，徹底違背民主社會的原則、侵踏他人權益。

　　無數性多樣社群的生命經驗告訴我們，性傾向與情慾的啟蒙早在兒童時期便已開始。每個人的生命進程與議題各不相同，教育不該是由上而下的主導主控，也無法輕易將學生分類。因此，多元的性別認同、親密關係、性喜好，甚至性工作，都應該被認識，也值得擁有開放討論的空間，譬如：開放式關係、娛樂性用藥、指交與肛交、各種性愉悅的方式（多P、BDSM等）、身體裸露權（例如 Free the Nipple）、被排斥在婚戀市場之外的底層性權等議題，都真實存在於社會中；這些議題與生命的慾望、平等、解放、自由，都有所連結，並影響著社會的運作與環境氛圍。因此性平教育的多元概念，不應僅限於校園內，而是與全民的「性」福⁸ 息息相關。

人人都需要性平教育

　　因為「兩性教育」的根深蒂固，對於多元性別與性事，家長及老師其實也是被「放生」的世代。當學生正透過各種流行文化或社會議題討論，反過來與師長、既定課程，產生抵抗、互動或討論等種種關係時；老師如果不進修、家長獲得資訊的管道又有限，自然不知道該如何教小孩，也才更需要性平教育，打開眼界、跟上慾望的發生與探索。

　　我們都需要愛與被愛、需要性／別議題能被探索的空間，更需要教育帶來生命的自由、而非恐懼。回顧過往的求學歷程，當我們踏入社會，面對親密關係的種種，是否都能瞭解、享受自我的身體情慾？是否能發展出比較成熟的人際關係，在性事上懂得協商或拒絕？甚至看見「一男一女、一生一世」之外的情感關係與慾望？從多元性別出發，看見多元族群，特別是身心障礙者、年長者、未成年者的性探索與性需求；降低各種對性多樣社群的污名，譬如對愛滋感染者的理解與接納，「讓愛走在恐懼之前」⁹。

　　台灣自詡為「民主」多元的社會，那麼教育的目的和內容，應是培養能獨立思考的人民，在面對日益複雜的社會帶來的挑戰時，學會如何替自己作主；讓不同生命經驗的個體，能在相互尊重、不被差別對待的前提下，進行價值的衝突與對話，並反省自我，才能促進社會的進步。因此我們呼籲：

• 拒絕升學主義帶來的慘淡青春！青少年才是校園性平教育的主體，讓每個人帶著自己的差異去理解他人的差異，才能體現多元教育的真諦。
• 老師秉持教育專業，持續進修多元性／別議題，將教室打造成能自由坦言、相互理解的開放空間。
• 握有親權的家長，請誠實面對孩子對情慾的渴望和探索，陪伴他們走過不安、接受真實的自我。
• 政府不要再將進步詞彙當作包裝、大行倒退之實，卻無視性多樣社群的存在及權利。應拒絕變形盟的騷擾與政治算計，拿出堅定立場、實踐性平教育，減少城鄉的資源落差。
• 身為社會中的一份子，多元平等的性／別教育需要你我一同努力，請以友善的支持與行動，讓各行各業都有真正的平等！

　　第十五屆台灣同志遊行，讓我們一起上街，展現不同的生命樣貌與議題——你我就是活生生的性平教材，不僅為自己而走，也為無法自在現身的朋友，「開開」性平教育的大門，一同給這個社會一場繽紛多元的「性教慾」¹⁰遊行！(引用自2017台灣同志遊行聯盟網站)

遊行地圖

(引用自台灣同志遊行官方網站)

圖片來源:2013台灣同志遊行聯盟官方網站

看見同性戀2.0

論述:

台灣同志遊行邁入第十一屆，今年主題為「看見同性戀2.0—正視性難民，鬥陣來相挺」，遊行聯盟沿用第一屆的主題「看見同性戀」，有兩個重要的因素。

​一、回首遊行十年，性多樣社群仍不斷遭受各種言論、形式的壓迫

台灣同志遊行自2003年喊出「看見同性戀」起，每年的遊行、主題都希望能與社群及社會產生能見與對話，但回望這十年，性多樣社群在社會上受到的壓迫仍未停止[附表一]。

二、正視「同性戀」，不讓中性的「同志」遮蔽多樣的戀愛與性

「同志」原指志同道合之人，之後與「同性戀」幾乎同義，演變至今，儼然成為 LGBTQIA^[1]等社群的統稱。然而，中性用語的「同志」，好聽、好用、好開口，卻也遮蔽大家看見 LGBTQIA的戀愛與性。即便大家總說社會愈來愈進步、開放，同志在生活中，更容易被看見，但是對於同志的性與情感模式^[2]，社會仍抱持負面觀感。

台灣社會及法律僅保障與鼓吹「男女有別、一夫一妻、一生一世」的價值觀，這個價值觀不僅包含對性喜好、性的表達方式的要求，也囊括了對性傾向、性別氣質的要求。而非婚的性、非生殖用途的性、非一對一的性、非香草式性愛^[3]的性，往往被遮蔽、隱晦和道德高壓所禁制，不僅無法分配到任何資源、無法討論與表述，甚至受到社會壓迫與法律懲處。凡是偏離這個價值觀的性，就不符合社會的主觀想像及期待。
為什麼個人的性喜好、性選擇、性的表達方式必須符合社會的期待？一旦無法符合，就成為社會制度下的受難者。

我們統稱這樣的受難者為「性難民」。性難民除了得面對大眾的偏見、不友善的眼光與言論，還會在國家政策上被漠視、在司法上被入罪，而被剝奪生存資源。輕則人際關係受挫，重則受到媒體放大檢視，而因此失去工作、流離失所、結束生命[附表二]。性多樣社群中的每個人都是性難民，因性的緣故受到責難、壓迫、歧視、壓抑自我與失去資源。而種種不符合社會期待而受到壓迫的性難民，並不僅只是LGBTQIA等社群，就連異性戀者也會是。

性難民的受難，肇因於臺灣社會提供的挾帶懲罰的價值標準。社會允許每個人在不同的面向有不同的偏好與決定，譬如飲食、穿著、職業、交友等。而個人對這些面向的評價並不受到社會的規範，但性的多元偏好與決定則受到法律和社會的約束。

同樣的，臺灣社會中有許多資源分配不均的情況，每個面向都有被壓迫的受難者。像是因麻瘋病污名而用來隔離病患，最後又被視為妨礙發展的樂生療養院、都市更新計畫下被強拆的士林王家、假開發之名讓怪手殲毀的苗栗大埔與南屯天主堂、因經濟發展而犧牲的眷村華光社區、因勞委會的政策搖擺而被迫再臥軌的關廠工人、形同虛設的性專區法案造成娼嫖皆罰、即使環評撤銷仍強行施工的美麗灣與淡北道路開發案。國家運用法規及輿論形成壓迫與污名，儘管人民努力對抗，仍成為社會制度下的難民。

性難民與各個面向的難民們，同樣犧牲於社會制度的暴力下，個人的力量渺小，目前每個受難者都只能以透過法律申訴、甚至走上街頭的方式對抗。但因為我們都有受壓迫與歧視的經驗，我們可以也應該串聯彼此，鬥陣相挺對抗這個社會制度下的暴力結構。

2013第十一屆同志遊行的主題「看見同性戀2.0—正視性難民 鬥陣來相挺」希望透過串聯同在整個社會制度暴力下受壓迫的難民們，一同出來對抗。不只是看見、正視我們，還要共同衝撞不公的社會體制，讓資源得到公平、正義的分配！
串聯、鬥陣、相挺，使我們成為彼此的支撐與力量！(引用自2011台灣同志遊行聯盟網站)

遊行地圖

10/26(六)14:00  台北市政府仁愛廣場出發

(引用自台灣同志遊行聯盟網站)

圖片來源:2021台灣同志遊行官網

友善日常 in Taiwan

論述:

自2019年同婚元年起，臺灣同志遊行的主題從「同志好厝邊」——看見你我身邊就有同志的存在，談到「成人之美」——理解並尊重他人的認同，無非是希望讓社會大眾知道，同志就在你我身邊，而理解與尊重，正是讓社會對於多元文化可以更友善的鑰匙；但理解與尊重不僅僅是口號，日常生活中的感受才是最真實的，因此今年遊行的主題，就讓我們來談談如何打造「友善日常」。

我們都曾聽過「同志友善」、「性別友善」、「○○友善」等，然究竟何謂友善？「我有很多同志朋友，但……」是友善嗎？相信你我都知道那只是「假友善」的起手式，2016年的主題我們談到「打破假友善」，而後才能「你我撐自在」；歷經了2018年的公投之後，社會大眾已愈來愈能辨別包裝在假友善下的歧視，故若有人號稱要「打破同溫層」，卻是讓反方成為一言堂時，我們就能發現，「打破同溫層」只不過是給歧視言語舞台的理由。但真正的友善不是區隔——或許有人會問，「性別友善廁所」、「同志友善店家」等是不是一種隔離式的平等，這想必對「友善」一詞有很大的誤解。

友善不是「專用」，性別友善廁所不是「只有」跨性別才可以使用、同志友善店家也不是「只有」同志可以進去消費，這裡所謂的「友善」，是希望使用者／消費者可以在那個空間裡感到自在，而不是特立的保護區。那何時才能不用「友善」這個詞呢？唯有當我們不再需要用「友善」去標榜任何特定人事地物時，也就是處處皆友善、無處不友善，這才是真正友善的社會。去年的主題說明也提到「如果這個社會已經夠友善，則生而為人不用感到抱歉，不管是在家庭、學校或職場上，每個人都能以自己最自在的方式活著，那就是你我的日常。」因此，就要讓友善成為日常。

隨著同婚專法通過後，同志與異性戀一樣有了結婚的權利，但結婚真的是一件值得昭告天下的喜事嗎？在職場上請婚假，會有身分曝光的疑慮；又結婚乃終身大事，想結婚就得面對如何向家裡出櫃的議題——除非雙方只登記不公開，但若家人看到戶口或戶籍時，還是有可能會發現。因此若平常沒有做好出櫃的準備，可能還是得面臨一場風暴；但出櫃是需要資本的，做自己不等於一定要出櫃，重點應該在於這個社會是否已經夠友善到不論出櫃與否都能過得自在。

對社會大眾而言，當年同婚立法前擔心的種種，如爸爸媽媽不見、爺爺奶奶消失等並沒有發生，大家的生活還是如常，唯一可見的是，感覺同志好像變多了？其實並非更多人「變成」同志或被性平教育「教成」同志，而是社會風氣的轉變以及性別知識的普及，讓愈來愈多的同志可以更自在地現身，故以前少見不代表沒有，只是他們不願意在你面前出櫃而已。然友善的氛圍仍會由於地域性、年齡層等因素而有所差異，尤其老年同志的處境可能又更為辛苦。

同志是人也會老，那老年同志的日常又會面臨什麼樣的問題呢？根據國外的經驗，當同志老後若需要他人照顧，可能會面臨「再入櫃」的議題——因為不確定照顧者是否友善，或可能漸漸失去與社群的連結（有些人則是刻意切斷與社群的連結）；甚至若要進入長照機構，那裡的人員是否友善？又如果是HIV感染者呢？也許沒有長照機構願意收。法律雖有明文不能有不公平的待遇[1]，但以目前長照資源供不應求的情況下，機構若說床位滿了又能如何？或是要收取較高的費用，是否接受？不接受的話，對方大可把床位留給別的需求者。

今年年中於萬華茶室爆發的一波COVID-19疫情，讓社會方才看見異性戀老年人也有性的需求，若這在之前尚且被社會避而不談，那老年同志的性呢？或者障礙者的性呢？儘管台灣已步入高齡化社會多年，大眾對於年長者或障礙者是否仍只停留在「去性化」的想像，覺得他們可以「活下去就好」，要求再多（性、情慾、隱私等）就會被視為太貪心、找麻煩？此外，目前障礙者的日常實際面臨的就是生活環境、硬體設施等種種的不友善，每個人都會老、每個人都有可能成為障礙者，打造友善的環境是這個社會上每一份子的責任，也是為自己的將來做好準備。

那友善的對立面是什麼？是汙名，我們都知道汙名不利防疫，這在「同志團體」一詞提出時，就已被各團體廣泛回應，縱後來各縣市多以「特殊交友圈」稱之，亦不改其指涉。社會大眾對於同志日常的想像，是否仍只停留在因疫調而被迫曝光同志身分者？又為了疫調而令個案的隱私曝光，是否真有其必要？照理而言，接受疫調者應僅需告知過去出入場所的時間及地點等資訊即可；至於其身分及行為，皆與社會上大多數人無關。在病毒面前，無論何種性傾向、性別認同，都有染疫的風險，故特地標明「特殊交友圈」更不知其目的何在，是否異性戀染疫者也需標明「一般交友圈」？若覺得異性戀是個不必要的資訊，為何同志身分就又變得必要了？

沒有人會希望自己染疫，COVID-19如是，HIV等亦如是。當這個社會仍將染疫者／感染者視為「罪人」，只會讓其中具有染疫風險的朋友面臨疫調時，更加不願說出實情或主動去篩檢，甚至影響其就醫的意願；因為一旦確診，便要直接面對沉重的社會汙名及指責，長遠來看，這種情況並不利於傳染病的防治。但有沒有可能法律本身就是不利防疫的幫兇呢？有，如蓄意傳染條例[2]，它所規範的「明知感染」要件，就會讓人降低去篩檢的動機——因為不篩檢就不會知道，而這就與UNAIDS的「90-90-90」目標[3]有違。今年七月修正的危險性行為定義[4]，雖已納入U=U的概念[5]，然《愛滋條例》本身仍尚需調整，直到這個社會不再視病者為罪人。

此外，所謂一般人的日常，對有些人來說可能不是，比如異性戀可以和外籍配偶結婚，不用擔心被滲透、人口買賣、拖垮健保；異性伴侶可以共同收養小孩，不需先離婚再收養，或為了收養而不能結婚[6]；異性不孕者可以使用人工生殖，不必遠渡重洋、動輒數十或數百萬的花費，這些對一般人而言看似本就該有的權利，同志伴侶卻被排除在外。又對跨性別者而言，一般人所不會注意到的日常生活小事——例如上廁所——可能都是每日必須面臨的挑戰，更別說求職、住宿等問題；對身障者而言，一出門可能面臨的是高低不平的騎樓、障礙重重的人行道，而被迫只能在危險的馬路上移動；對聽障者而言，每個人因防疫所須佩戴的口罩，都讓他們在判讀唇語或手語的表情上變得困難。而當我們能意識並理解到以上這些種種的不便，就是我們在日常生活中可以更友善的第一步。

在COVID-19疫情的影響下，不論異同的日常都受到了影響，畢竟病毒不會挑人；但我們也可以發現，疫情爆發處往往是社會中最脆弱的地方。防疫需要資本，不是所有的工作都能居家辦公、分流上班，尤其需要與人接觸的產業都被迫暫停營業，至今尚有仍需關閉者。而社交空間的限縮、群聚的限制對同志社群的影響可能反而較大，畢竟不是每個同志都有在日常生活中出櫃，或在現實生活中有同志朋友。在以往聚會的地方被迫關閉後，可能便失去大部分與社群的連結；甚至若在家中未出櫃、或出櫃後家人尚不能接受者，當必須和家人終日共處一室時，壓力之大更是可想而知。

無論各行各業，你我的身邊都有同志的存在，同志也與社會大眾一同抗疫，不論醫護、警消、社工或第一線防疫人員等，都有同志的身影；同志也與大家一樣，努力防疫並期待生活回到疫情前的日常——又或者與疫情共存才是未來的日常——無論如何，我們仍期望：社會能創造友善的環境，並讓友善落實到日常之中，讓所有人都能以自己最自在的方式生活。第19屆臺灣同志遊行，縱使今年無法走上街頭，但我們用自我約束與社交距離做好防疫，同時也邀請大家，今年一起在線上用「心」走遊行，讓我們互相理解，並且更友善地對待彼此，讓心的距離更靠近。(引用自2021台灣同志遊行官網)

贊助

白金級

銀級

花車及廣告贊助企業

(引用自台灣同志遊行官方網站)

圖片來源:2016台灣同志遊行聯盟網站

一起 FUN 出來—打破「假友善」，你我撐自在

【打破○○假友善】

　　多年來，許多性／別團體持續在不同議題上努力耕耘，使性／別議題漸趨多元，曝光及討論度都日漸增加，透過立法建制、教育推廣等方式， LGBTIQA 性多樣社群¹（以下簡稱「性多樣社群」）要獲得資源、認同自我，不再遙不可及。但當社會高喊「看見多元、接納差異」、「不一樣又怎樣」時，性／別歧視的態度仍如影隨形、不斷再現，如長髮男警葉繼元因挑戰二元性別形象而遭免職、奧運國手許淑淨遭男主播建議「把裙子穿回來」，從性別氣質、愛滋污名、情慾探索到用藥等議題，各種「為你好」的「友善」說詞，包裹的卻是幽微、隱形的歧視，讓人不禁疑惑，社會氛圍的逐漸開放，難道只是假象？

　　自〈性別平等教育法〉（2004）、〈性別工作平等法〉（2008）將性別、性傾向、性別氣質與性別認同等「多樣性別」納入法律保護範疇後，性多樣社群在教育現場與職場獲得制度性的防衛工具，但法律本身是否完善？執行與配套措施是否得當？這些都需要持續對話與修正。

　　法律能提供一套判準，規範並嚇阻明目張膽的歧視行為，卻無法代替教育、對話及理解，反而可能限縮人際間的互動與討論空間，容易讓人簡化思考，只在意如何避免輿論攻擊或定罪，像「我尊重跨性別朋友，但我害怕和她們一起上廁所」、「我尊重同志，但是他們不能破壞家庭傳統」等話語，雖以「友善」為起手式，實際卻蘊含歧視，未見性多樣社群真實的生命經驗與處境，反使歧視更形隱晦而不自覺，不只讓性多樣社群無法自在展現，還必須不斷與之角力、對抗，讓人身心俱疲，傷痕累累。

打破「假友善」是撐出自在空間的首要之務。但如何打破？如何不讓自己也成為歧視的幫兇？唯有促進各種議題和族群間的對話，認知差異、深化同理，才不會只是口頭說說的假友善。

【撐出你我真自在】

只要我們是社會的一份子，所有的社會議題都與你我有關。

　　當人們不瞭解愛滋，擺出「隔離」、「眼不見為淨」的姿態，甚至將愛滋與各種性污名連結時，恐懼也成為一種慮病²。因此有店家貼出「店內餐具皆請愛滋感染者清洗」的公告³，除了呼籲更多人反思愛滋污名與同志社群的過度連結、恐嚇教育外，也希望傳達「愛滋感染者是我們的家人、伴侶、同事、老師、同學」的理念。

　　當我們與身心障礙社群連結，看見不同障礙者的真實需求與困境，才能瞭解障礙者的文化與自我倡權⁴，不僅止步於施捨資源的慈善心態。當社會總忽略障礙者的自主能力，拒絕想像障礙者的性慾與獨立生活的能力時，「手天使」的出現，正提供了重障者性服務與陪伴，打破一般大眾對於障礙者「無性」的刻板印象，撐出障礙者的性權空間⁵。

　　當性／別議題更加多元開放，性多樣社群也能以自己舒適的樣貌出櫃、現身，但只要不友善、假友善仍然存在，則未成年的、偏遠地區的、經濟無法獨立的——這些缺乏資源的性多樣社群仍將被迫隱身。現身不是唯一的運動方式，倘若你我都能在生活中以力所能及的方法撐開一點空間：小至一句話、一篇新聞討論，大至一場串連抗爭的行動，任何形式的表態都是有意義的積累。你我並不孤單，當我們彼此連結、支援，共同「撐」出友善的環境，每個人便能更加自在，無須為現身與否感到掙扎困擾。

【多元一起 FUN 出來】

　　友善只是起點，生活裡仍有那麼多人在受苦。為何個人的性／別自由，必須受到國家監控與道德公審？我們看到政府投入許多資源，用「多元性別」來更換「兩性」，但僅做到字面轉換，卻無法掩飾政策的空泛。我們不要沒有任何實質權利、行動內涵的「假友善」；我們也拒絕被隔離的不平等，不管是婚家體制的差別對待、情慾空間的臨檢騷擾、身心障礙或愛滋感染者的「眼不見為淨」。面對國家社會「無微不至」的假友善，你是否也能分辨？

　　每年的同志遊行，希望能讓不同年齡、障礙、階級、宗教、族群、政治傾向的性多樣社群，從重重的假友善中解放出來。我們對抗不義、也看見仍在束縛中受傷的彼此，當我們撐出空間對話與療傷，將更能自在探索、「玩」出屬於自己生命的意義與美麗。在遊行中現身的朋友們，展現自己獨特的姿態；持續關注各種議題並付諸行動的朋友們，讓異議遍地開花；同志遊行不僅是為了「撐」自己而走，更為了無法現身的朋友們而走。希望社會正視「假友善」，讓性多樣社群不只享受遊行當天的自在，更能在生活中的每一天，放心 FUN 出來！(引用自2016台灣同志遊行聯盟網站)

遊行地圖

(引用自台灣同志遊行聯盟網站)

圖片來源:2015台灣同志遊行聯盟網站

年齡不設限－解放暗櫃・青春自主 No Age Limit

論述:

【受限個體的展現浪潮】

    台灣近年來在公民運動的崛起，以及香港的佔中運動、雨傘革命，以及今年的反課綱微調運動中，有不少青少年為主要參與者。在台灣「十八歲公民權推動聯盟」仍努力推動十八歲投票權修憲案的修法討論，而相同的討論在今年5月，日本國會通過《國民投票法》修正案，將門檻從年滿20歲下修至18歲。政治參與總是以「你不夠成熟，沒有判斷能力」的門檻排除青少年。

    未成年意味著再多的表達清楚、思慮周全，都能被成年的代理人否定或反覆驗證你是否「真的懂」，法律以年齡設下的界線，無形中否定了年輕個體的自主表達、有判斷能力的可能性。性多樣社群在不同年齡階段，也面對抗衡著各種議題。近年隨著性別意識抬頭，LGBTIQA社群漸漸走出社會打造的櫃子，但社會對「年齡」的既定印象，讓不同年齡層同志的性與性別議題不是被忽略，就是被法律與規範打壓。我們要說：「忽視不同年齡層的性，排除群體中的差異，將製造更深的暗櫃壓迫，成為鞏固社會忽視多樣、排除異己的推手」。

【保護法傘下的揠苗實境】

    2004年之際，因婦女團體與性別平等教育協會的推動，以及玫瑰少年葉永鋕事件的發生，誕生了《性別平等教育法》（原為《兩性平等教育法草案》）。性平法案的立意是希望透過法律的約束以及性平會的設置，讓社會結構下處於弱勢的女性受害者，取得被保護、照顧的情況。《性別平等教育法》的施行，起初打開原先僵固的性別界限，但在接下來的十年，不成熟的制度環境，形成「名為保護卻實為強制」的規範，到頭來使原先撐開的空間再次受到侷限。如衛福部要求醫師，若有16歲以下懷孕者依性侵案通報，在社會的性侵污名、道德壓迫及社會眼光的加乘下，「性侵」通報讓當事人及家族或親密關係人進入多重的抵抗及彼此消磨的過程。法律以年齡門檻將這些人納入管制，又嵌入對不同性別的管制差異，從而產生對不同性別與年齡限縮的情況。自此，青春不再自在，立法期待的保障反限縮人際間的多樣互動。十年後的現在，對照性平法與青少年的實際處境，我們可以看到，法律與社會規範仍舊透過年齡與性別限縮著LGBTIQA，性多樣社群仍得持續抗爭。
    
法律的限制，預設了未成年必須被管制，先視其為不成熟、不具自我能力的狀態，再加以約束。法條對於年齡的刻板預設標準，約束著青少年的日常行為^[1]。 不過，2010年台南女中集體脫裙秀褲抗議校方制定嚴格的服裝規定，展現青少年的自主思考與行動力；而不惑之年的成人，也可能說出「同性婚姻合法化等於變相鼓勵年輕人嘗試同性性行為」的歧視性語言。將年齡與「成熟」掛鉤，既忽略個體差異，亦預設成年人可名正言順地代替青少年發言，而剝奪青少年的自主權。從上文中，我們看到法律中設下年齡門檻後，成為成年人美其名保護，實際卻束縛青少年「適性」的箝制。

【分層嚴謹的年齡與性別規範】

社會規範與法律對不同年齡及性別的衣著打扮、情慾與情感都有著思考上的侷限。經由不同社會事件的觀察中逐一看見這些侷限如何影響著我們。如對衣著的刻板想像表現在職業期待上，便出現蓄長髮綁馬尾的男警，遭主管告誡傷風敗俗、破壞警察形象；在年齡預期上，穿著長裙的中年男子出現在公開場合，民眾則以獵奇窺探的方式，將男子調整衣服的過程公布在網路上，將此男子視為預謀的罪犯，訴諸公審。
        
當度過法定設定年齡，脫離了保護狀態，你我便馬上被要求進入成熟、符合社會期待的狀態。然而人們成長過程中的情慾探索，在成年人探索空間的限縮下，藉由網路媒介、預設為成年人彼此互動的過程，卻可能因被試探而觸及語涉性交易的用詞，終遭《兒少性交易防制條例》^[2]第29條起訴。這種警方為求業績而進行試探、誘捕的「釣魚偵查 」^[3]行為，利用法律中認定未成年需受保護、管束的狀態，限制了成年者在網路空間發言、表達情慾、情感需求的空間。個人在規範下被社會要求應符合特定樣板的結果，從外觀、行為、氣質到對個人慾望的探求，都因法律中對年齡的強制區隔而受限，未成年者不成熟、需被保護，成年人必須符合既定社會化樣貌。面對性，則更進一步地強加束縛或者忽略排除。
        
對適齡者的成家、生育規劃，則是社會對所有可生育者要求的責任，不論性傾向，若不符合社會期望的婚家與傳宗接代要求，皆會被視為不負責任，甚至上綱至滅國的程度。從社會到個人，對不同階段的個體有著相對應的規範與要求，這些都反應了社會對人有期待成為的樣子。社會往往只允許在可生育年齡範圍下的情感存在，而不符合生育年齡的情感關係，則遭指為不正常。老意味著身體退化、不具生育的能力，因此老人的情慾被忽略，被認為不具情感的需求。
        
在情感必然導向婚育的標準下，在其之外或認為不符規格的情慾都可能被忽略。青少年未發育成熟不宜生育，因此青少年的情慾被視為不應該、不存在；老人則是過了育齡，情慾亦被視為不應該、不存在。青少年與老人都因社會對年齡的期待與要求，以及未符合生育標準，而被忽略情慾的需求。社會對於「可生育」的情感追求，往往被視為理所當然，而因為性多樣社群不可生育或選擇不生育的狀態，也被視為一種不合理的存在。甚至變形盟^[4]都以性多樣社群不可生育，作為社群不適合存在的理由。

【思索、探討、面對】

現代的社會呈現一種對於年輕人的全面否定，對兒少而言，除了考試科目以外，最好一切無知，但是一旦跨過十八歲成年，卻又希望他們什麼都要會，負起完全的責任。對性如此、對生活中大大小小的各種期望也是如此，成年人箝制了青少年「適性」的發展。到了老年，「身體」卻又不再是自己的，老人生活中的情感、慾望、陪伴需求被否定、忽略。年齡與性別從法律到社會規範設下的重重暗櫃，阻礙、限制了我們自在展現自我的空間。

今年，台灣同志遊行聯盟邀請大家，與我們一同思索、探討，面對法律與規範對不同年齡與不同性別設下的重重界限，要如何陪伴、培力與突破，才能釋放出性多樣社群自在生活的空間，解放暗櫃，青春自主！

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2015義賣品

婚姻平權‧伴侶多元

論述:

各國有保障同志伴侶關係的制度，諸如同居伴侶關係（Domestic Partnership）、民事結合（Civil Union）到同志婚姻（Same-Sex Marriage）。
台灣在1986年，祈家威曾到立法院請願，2000年並到法院辦理同志伴侶公證結婚遭拒，於是向法院聲明異議，一路從台北地方法院上訴到高等法院，最後申請釋憲，然以要件不符未獲受理。
台灣2012年第一次依據聯合國標準提出「兩公約初次國家報告」289點指出：「台灣目前多項福利措施雖未排除多元性別之適用……惟因尚未針對同性伴侶（及非婚異性伴侶）家庭提供相關權益保障，包括部分獲得社會保障和其他社會保護措施的權利、租稅優惠的權利、取得合法居留權或移民權、退休撫卹福利、工作權、手術及侵入性檢查或治療同意權、醫療探視權、參與公共生活的權利、參與文化生活的權利、享有適當生活水準的權利等，應予檢討改進。」伴侶權益推動聯盟指出，報告先強調台灣福利措施未排除多元性別之適用，有意圖誤導基於婚姻與親屬身份之福利措施立法不足之嫌，且「各項福利」與「身分關係的承認」不應該分開討論。依照兩公約精神，不得有因身分不同而有歧視，應先正視歧視問題。且兩公約逐步實現的原則，要求政府盡最大努力保障權利，289點是否已盡最大努力令人懷疑。
1996年，作家許佑生和葛瑞在台北市的福華飯店舉辦了亞洲第一場公開的同志婚禮，慶祝活動有40桌。同家會（台灣同志家庭權益促進會）的活躍，也展現出同志社群養育下一代的多元家庭樣貌。在2009年年底，各同志公民團體以及婦女新知等非政府組織共同組成了「台灣伴侶權益推動聯盟」。該聯盟於今年7月31日正式宣布，其民法修正草案經過多方協商和多場公聽會，廣納各方意見，已經修訂完成。該聯盟強烈要求政府回應同志婚姻、伴侶權和多人家庭的要求。
因此此次遊行要求「婚姻平權」，結婚權在民法中實現

另外遊行聯盟也要檢視婚姻在制度、文化和社會各方面所帶來的性別和階級壓迫。同時，遊行聯盟也強調“伴侶多元”，打破基於生殖的家庭想象，豐富和肯定各種形式的聚合和相愛的家庭可能性。人生中應該存在多種不同的家庭模式，而守貞的婚姻只是其中之一。它的價值不應高於其他家庭模式
(引用自Taiwan LGBT Pride 2012台灣同志遊行聯盟網站)

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圖片來源:2014台灣同志遊行聯盟官方網站

擁抱性／別・認同差異

論述:

1. 從認同到差異－－

認同，涉及某一群體(及個體)定義怎樣的自我？為何及如何定義此自我？多年來，塑造或追求陽光、驕傲、正向的同志形象，是許多同志尋求主流認可、宣示要告別晦澀緘默處境的策略：2010年由美發起、台仿隨的「it gets better」活動，便向青年承諾同志將一日日擺脫被嘲笑、歧視，欺負的命運^[註1]；而在這一兩年間，伴隨同婚運動的推行，性別團體舉辦了幾場集體現身活動^[註2]，並有不少同志名人紛紛「再」出櫃、且宣示出櫃的重要及意義，我們可以看到，這些現身多以自信、告別黑暗的相似樣貌出現^[註3]。  
在上述活動、宣言中，同性戀、雙性戀、跨性別等性／別少數者被鼓勵去打開櫃子，但是另方面，仍有許多烙印著不同性污名的暗櫃，讓櫃中者於權益、於身份曝光與否的選擇上都被道德、法律等鐵鍊重重綑綁、束縛，感染者、性工作者、藥物性愛者等都在此污名名單中，承擔汙名的人，不僅與陽光、驕傲、正向的主流同志形象相牴觸，並且不時會被擁護主流形象者所否定，譬如去年同志遊行，便有團體一方面舉著「我是驕傲同志 不是性難民」的標語、另方面發放「我是同志 我不吸毒」的貼紙－－此現象逼迫著我們去反思：對某單一形象的認同與擁護，是否將排擠不合乎此形象的各種差異呢？

2. 「性」中有「別」－－

推動同婚的過程裡，不僅強化了陽光、驕傲、正向的形象認同，什麼是好的性與情感連結？什麼該被譴責？也在修民法972的爭論間，加深了原已存在的階序差異，譬如，因護家盟等團體質疑同婚將促成多人婚姻、「自由雜交」等「性解放」型態^[註4]，部份修法支持者力求撇清同婚並非「性解放」，而不追問「性解放」到底有何問題？為何會被反對者當作攻擊及污名的對象^[註5]？甚至有文章說：「讓同性戀去結婚，讓他們受婚姻束縛，讓他們跟異性戀一樣有通姦罪適用，使他們有固定的性伴侶…」^[註6]，如不論異、同性伴侶差異，這段話與護家盟一般擁護單偶制、並否定了非單偶的性實踐及親密關係。「多元成家」的提出，本透過共推同性婚姻、伴侶制度、多人家屬，期待「家」能有更多的親密關係、情感連結組成，但到了今日，當推動主力集中在同性婚姻上，並產生許多議論要排他性的維護單偶時，我們是往「多元成家」更近、或更遠些呢？
那些不合乎陽光、驕傲、正向形象，不合乎單偶關係的性與親密行為，不僅受道德譴責，有的且被法律責罰，譬如通姦罪禁止婚姻配偶與第三者發生性行為；在這兩三年間，有數起公共空間的性、親密行為，被司法人員或媒體認為應據公然猥褻、妨礙風化罪等進行懲處^[註7]；娛樂藥物性愛者如被查緝，則因施用、持有、轉讓法定「毒品」等，將依毒品危害防治條例判以不同程度的刑責，而由於大眾對於藥物性愛的理解時常停留在「法律禁止＝錯」之上，使用藥物傷害了誰？如何減害（尤其感染風險）？警方在偵緝過程間是否侵犯用藥性愛者的人權（譬如2004年的農安趴事件）？這些問題尚未獲得充分討論。

3. 「性別」以及諸種分「別」－－

有些人的「性」被視為不健康、不合法、不道德，另外，有些人則因不合乎成人、健康的身體狀態，他的「性」要麼被禁制、要麼被忽略，譬如感染者如果在性行為間造成他人感染，不僅會遭到媒體與輿論的道德譴責，且可能被檢方認定為「蓄意感染」，而判處5年以上12年以下、比同重傷害的罪刑^[註8]；另外，當前對精障與身障的照顧、以及對兒少之監護^[註9]，多以一種「無性」、忽視其性需求性權益的方式，將之作為不完全行為人對待。身體狀態會影響一個人的性權益，反過來談，一個人的性、性傾向如不在異性戀體制內，可能被認為擁有不健康、具傳染風險的身體，譬如男男性行為者便被衛生局視為帶有血液愛滋的「高危險族群」，明訂永不得捐血；今年9月，有名女同志要到生殖中心捐卵卻被拒，據國民健康署回應，是考量到「同性戀的接觸」有愛滋帶原的潛在可能^[註10]。
除了身體差異外，我們也要考察性／別如何跟階級、國籍、種族等差異（「別」）、權力關係產生關聯，尤其在「貧窮」、「經濟不均」越成為重要議題的今天，「國家資源如何分配？」的大哉問越與各種同志議題相牽連：譬如，成婚配偶能享有育兒津貼、共同報稅減免等經濟福利，但非異性戀伴侶以及各種不能婚、無法婚、不願婚者，是否將被排除於這些福利之外，並造就資源的相對剝奪？另外，行政院今年通過的愛滋條例修正草案，預計要將愛滋藥物經費回歸健保給付，感染者須在2年後部份自費，然而這是否造成經濟弱勢者的重擔？是否將降低感染者的治療率？感染者權益團體如此質疑^[註11]。
政府不僅掌有國家資源的分配權，且能透過司法、警察權來決定哪些工作是正當、哪些不正當，今年9月，有一間男男按摩店被警方依社會秩序維護法裁處，將時間拉回17年前，臺北市議會在沒有任何配套措施下，便草率廢除公娼，讓近百名性工作者頓失工作。這些性工作為何非法？當中涉及怎樣的性道德判斷？失去工作的人是否有能力立換職場跑道？或者因此陷入更貧困的狀態呢？

4. 擁抱：看見「差異」間的權力關係

在同志社群中，「擁抱」一詞常被詮釋為自我認同、被主流社會認可與接納，然而，真的每一種性／別身份者都能擺脫暗櫃、擁抱自我並獲得他人的尊重與肯認嗎？在前文中，我們已看到許多不合乎陽光、健康、正向形象，不合乎單一固定性愛伴侶關係的「性／別下層」，正承擔了道德、甚至法律的各種壓迫－－唯有「看見」這種種性壓迫、被壓迫的性污名群體，談「擁抱性／別」時，才能避免同志總是以單一面貌現身、尋求認可。
所謂「看見」，不能僅僅認識到有哪些性／別污名的存在，還應進一步深思是誰、是什麼造就了這些性污名？－－有時性污名的形成不能單看性／別問題，譬如感染者性權會被污名化，有許多來自對愛滋傳染機制與風險評估上的無知；除此，我們還應繼續追問：不同性／別群體間的權力關係為何？不同性／別議題之間所獲得的關注與資源是否不均？為何不均？－－譬如同志社群是否太關注同婚議題，而相對忽略對其他種種性別議題的關注呢？
我們在文章中丟出了很多問題，希望大家能將這些問題都視為邀請－－正如遊盟邀請大家在遊行當天，一同來表達各自關懷、立場、異議，我們也邀請正觀看此文章的你／們，對這篇文章的種種問題進行思考、回應，甚至激辯。(引用自2014 Taiwan LGBT Pride台灣同志遊行聯盟網站)

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